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作品简介
此偈为宋代禅僧释师观所作，旨在破除学人对语言文字与感官知觉的执着，揭示真如佛性超越言诠、遍满法界却不可捉摸的禅宗要旨。
译文
真正的解悟并不依赖于舌头，
能够表达的真意也并非声音。
在每一个刹那、每一粒微尘中都是如此显现，
可这遍在的法身，究竟该把整个身心安放在何处呢？
注释
解语：指对佛法真谛的领悟与表达，非世俗言语。
干舌：关涉舌头，意指依赖发声器官。
刹刹尘尘：佛教术语，指极短的时间与极小的空间，喻指法界处处、无时不在。
浑身：此处指修行者的整个身心或本来面目。
著：安放、寄托、执着。
赏析
此偈以悖论式语言直指禅宗“不立文字”之核心。前两句否定语言与声音作为悟道载体的有效性，强调真知超越感官经验；后两句转入华严境界，谓真理虽遍及时空微尘，却又无形无相，无可执取。“何处著浑身”一问，既是勘验学人的机锋，亦是对绝对自由境界的点化。全诗语言简峻，理趣深邃，体现了宋诗说理与禅悟交融的艺术特色，于否定中彰显般若智慧。
以上简介/译文/赏析仅供参考。